Интернет-переписка о православии и русской культуре. Часть 1. Новый перевод Библии: «Блаженны нищие духом» или «Блаженны бедные»?

К предисловию и оглавлению

Письмо И.В. к А., 11.06, 01:23, translation. Информация о новом переводе Библии на русский язык

Письмо А. к И.В., 11.06, 15:35, Re: translation. Критика нового перевода Библии. «Блаженны нищие духом», а не «блаженны бедные». Другие моменты

Письмо И.В. к А., 11.06, 19:02, Re: translation. История перевода Библии на русский язык. Смирение — основа православия. Смирение перед светской и религиозной властью. Почему сейчас присутствует робость мысли в вопросах веры. Можно ли считать, что Церковь существует благодаря тому, что её служители не верят в Бога?

Письмо И.В. к А., 11.06, 22:07, English. Переводы Библии на английский язык. В английском переводе — «бедные» (“poor”), а не нищие духом

Письмо А. к И.В., 12.06, 00:14, Re: English. В Остромировом Евангелии — «нищие духом». Является ли православие основой российской государственности. Иерархия Церкви и иерархия на Небесах. Проблемы иерархии. Учит ли Церковь смиряться перед властями? Истинный смысл заповеди «Блаженны нищие духом»

К следующей части

11 июня, суббота, 01:23, тема письма: translation. К началу страницы

Здравствуйте, Антон!

Новый перевод Библии: 

http://www.biblia.ru/books/modern_bible/main.html 

Интересно: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» — что может быть хрестоматийнее? «Как счастливы те, что бедны ради Господа! Царство Небес — для них», — переводит Кузнецова. 

Новый перевод официально осужден: 

http://grani.ru/Society/Religion/m.189123.html

С уважением,
И.В. 

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

11 июня, суббота, 15:35, тема: Re: translation. К началу страницы

Здравствуйте, Игорь Васильевич! 

Спасибо, не знал!

Но перевод действительно ужасный. В ряде важных мест смысл совершенно исказился! Вот, в частности: 

Но ведь Христос не о бедности говорит, а о духовной нищете, о необходимости осознания своей греховности. Вот как толкует это место архиепископ Аверкий (Таушев) в книге «Четвероевангелие»:

«Господь раскрывает им Свое евангельское учение о блаженствах, в корне разбивая их заблуждения. Он учит здесь о том же, о чем говорил Никодиму: о том, что нам необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном. Первый шаг к этому — сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться. Вот почему “Блажени нищий духом, яко тех есть Царствие Небесное”. Блаженны те, которые, видя и сознавая свои грехи, препятствующие им вступить в это Царствие, плачут о них, ибо они примирятся с своей совестью и утешатся».
http://www.russian-inok.org/books/averkiy.html 

А у святителя Николая Сербского есть целая книга «Толкование заповедей блаженства. Девять уровней райской пирамиды», увлекательно написана.
http://azbyka.ru/dictionary/08/serbskij_tolkovanie_zapovedej_blazhenstva.shtml

Он толкует таким же образом. Это для примера. Т.е. речь не о бедности, не о материальном, а о духовном. 

И другие заповеди блаженства в новом переводе толкуются в духе: хорошо быть бедным, угнетаемым, скорбящим. Даша даже предположила, что проект профинансирован олигархами. Мол, бедными быть хорошо и праведно, возмущаться не надо. О христианстве сейчас ходит множество ложных стереотипов, и один из них состоит в том, что христианство — это религия для бедных. Это неверно ни с точки зрения вероучения, ни с точки зрения истории: с самого начала христианами были люди из разных сословий, включая аристократию. Но из нового перевода Библии действительно можно составить впечатление, что христианство — это религия для бедных.

Есть и другие моменты. Например, вот фрагмент из Синодального перевода: 

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:27–28).

А вот как это место звучит в новом переводе: «Вы знаете, что было сказано: “Не нарушай супружескую верность!” А Я говорю вам: даже тот, кто взглянул на женщину с похотью, согрешил, нарушив мысленно верность».

На мой взгляд, острота слов Христа потеряна. То, что не очень хорошо на женщин с вожделением глядеть ­— это и так понятно, но Христос говорит больше: что это не просто плохо, а то же самое, что и прелюбодеяние.

Ведь христианство — религия достаточно суровая. С одной стороны, она говорит о милосердии Бога, с другой — что человек должен прилагать большие усилия и тщательно за собой следить, чтобы не скатиться в грех и спасти свою душу от него. 

А утверждение о том, что Библия не запрещает добрачный секс, оставим на совести журналиста: слава Богу, даже из нового перевода следует, что это не так. Журналист настаивает, что слова «блуд», «блудник», «блудница», употребляемые в Синодальном переводе, правильнее заменить на «разврат», «развратник», «проститутка», что сделано в новом. В принципе, с точки зрения смысла здесь нет ничего нового, потому что если посмотреть различные толковые словари русского языка, то слова «блуд» и «разврат» — синонимы. Вероятно, автор заметки имеет в виду, что Библия запрещает именно разврат, распутство, т.е. беспорядочную половую жизнь, но совсем не отрицает «цивилизованные» добрачные связи «по любви». Но какое слово, по его мнению, должны были употребить авторы Библии — так и написать: «добрачные связи»? Это современный казённый язык. А в традиционной культуре добрачные связи развратом или распутством и назывались. В подтверждение этому — фрагмент из Ветхого Завета, где уже всё понимается однозначно: «Если же сказанное будет истинно, и не найдется девства у отроковицы, то отроковицу пусть приведут к дверям дома отца ее, и жители города ее побьют ее камнями до смерти, ибо она сделала срамное дело среди Израиля, блудодействовав в доме отца своего; и так истреби зло из среды себя» (Втор. 22:20–21). Этот же фрагмент в новом переводе: «Но если обвинение окажется справедливым, если она действительно не была девственницей, то пусть приведут ее к двери отцовского дома и пусть жители города забросают ее там камнями насмерть. Она совершила гнусное дело в Израиле — развратничала в доме своего отца. Искорените зло!» Итак, потеря девства до брака — это уже «блуд» и «разврат». Поскольку Новый Завет продолжает традицию Ветхого, а никаких указаний в Новом Завете на изменение смысла этих слов нет, то именно в таком смысле надо понимать эти слова и в Новом Завете.

Возвращаясь к переводу: язык Синодального перевода действительно немного архаичный, но с другой стороны — вполне понятный: ему всего лишь чуть более ста лет, т.е. он моложе, скажем, языка Пушкина, которого мы без проблем читаем. Какие-то места в новом переводе пересказаны на современном языке, но и в Синодальном переводе они вполне понятны.

Мнение, что нужен перевод Библии на современный язык, существует и в Церкви. Но к тексту Священного Писания надо относиться очень аккуратно. И, главное, для того чтобы его переводить, надо быть не просто хорошим филологом, а надо ещё и быть святым.

Хотя, если кто-то что-то найдёт в этом переводе, что-то его вдохновит — хорошо. Но ряд важных смыслов, повторю, искажён. Другое положительное значение этого перевода указано и Церковью: «Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, — может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью» (цитата из одной из Ваших ссылок).

С уважением,
Антон 

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

11 июня, суббота, 19:02, тема: Re: translation. К началу страницы

Добрый день, Антон! 

Спасибо за интересное письмо. 

Мы, конечно, привыкли к Синодальному (1876) переводу Библии, переводу замечательной поэтической красоты. 

Обсуждение других переводов на русский язык могло бы способствовать пониманию того, чему же учит Христианская Церковь. Особенно важно для нас учение нашей Русской Православной Церкви. 

История перевода Библии на русский поучительна. Александр I разрешил читать Библию по-русски, затем Николай I под влиянием Синода запретил («Синод опасался, что перевод будет способствовать распространению ересей, протестантизма и масонства. Уже в конце 1824 г. часть тиражей были сожжены»), однако Александр II снова разрешил русским читать Библию по-русски, несмотря на сопротивление Синода. 

Согласен с Вами, что в центре учения РПЦ — требование смирения, осознание своего духовного ничтожества: 

«Первый шаг к этому — сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться». 

Смириться нужно не только перед Богом, но, видимо, и перед Церковью, и перед Властью. 

Перевод делался коллективом авторов (кто именно сделал основную часть перевода — не нашел), они выполняли царскую волю. Именно поэтому идея смирения, видимо, и оказалась в центре внимания Синодального перевода. 

Что написано в оригинале (на древнееврейском и греческом), мы не знаем. 

Идеи смирения и духовной нищеты как основы православия очень четко прослежены в десяти уровнях Николая Сербского, которого вы цитируете. 

Сказано в Синодальном переводе: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» [Лк 6:29].

Т.е. когда тебя грабят, помоги грабителю. Это всегда актуальный совет. Интересно, что написано в оригинале? 

Понятно, что церковные чиновники стараются пресечь всякие попытки обсуждения вопросов веры, заменяя дискуссии поучениями и наклеиванием ярлыков. 

У нас имеется великая религиозная философская традиция — Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин и другие. Странно, что в наше время наблюдается какая-то робость мысли. 

Русская Православная Церковь последовательно воспитывала верующих в осознании духовной нищеты и смирения перед любой властью — перед царем, затем перед коммунистической властью, теперь перед олигархическим режимом. В этом, видимо, был глубокий смысл — православие было и остается одной из важнейших основ российской государственности. Это не означает, что православие, впрочем, как и любая другая религия, РПЦ и все наше государственное устройство, не должны подвергаться анализу и критике. Попросту говоря, государство и РПЦ — для народа, а не наоборот. 

Проблема для Церкви как корпорации заключается в ее христианской идеологии. Человек власти — любой, будь то царь или президент страны или корпорации, всегда оправдывает свое присутствие на вершине власти тем, что он работает для блага людей. Церковь находится в уязвимом положении, поскольку иерархическая структура, без которой невозможна работа и само существование любой организации, противоречит искреннему христианству. Поэтому искренние христиане — это всегда отшельники, еретики, диссиденты. Можно сказать, Церковь существует только благодаря тому, что ее служители не верят в Бога. 

РПЦ учила и учит видеть красоту и блаженство в терпении и смирении перед несправедливостью. Это способствует утешению, стабилизации и консервации общества. Возможно, в этом ее миссия. 

Однако стабилизация несправедливости приводит, как мы много раз видели в нашей истории, к нестабильности, к социальным взрывам. 

С уважением,
И.В.

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

11 июня, суббота, 22:07, тема: English. К началу страницы

Добрый вечер, Антон! 

Под влиянием наших разговоров посмотрел перевод Библии на английский. Узнал много нового для себя. 

Оказывается, существует более 500 разных переводов Библии на английский, начиная с 1380 г. 

«В 1380 г. профессор Оксфорда Джон Виклиф сделал первые рукописные переводы Вульгаты (Библия на латыни) на английский язык. 

Один из последователей Виклифа Ян Гус активно проповедовал его идею о том, что люди должны сами читать Библию на понятном им языке. За такие речи в 1415 г. Гуса сожгли на костре, для растопки использовав перевод Библии Виклифа». 

Вот английский текст:
6:20: He lifted up his eyes to his disciples, and said, “Blessed are you who are poor, For yours is the Kingdom of God”. 

Сказано: “Blessed are you who are poor, For yours is the Kingdom of God”. 

Poor переводится как: «бедный, люди малого достатка». Но не «нищий духом», как в русском Синодальном переводе. 

Интересно, какой перевод с греческого ближе к оригиналу, русский или английский? 

Насчет богатых: “But woe to you who are rich!”

Также сильно сказано: “But I tell you who hear: love your enemies, do good to those who hate you”. 

Неслучайно Синод противился переводу Библии на русский. Сравнение разных переводов заставляет задуматься о смысле учения Христа, а это путь к ереси. 

Всего доброго,
И.В.

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

12 июня, воскресенье, 00:14, тема: Re: English. К началу страницы

Здравствуйте, Игорь Васильевич! 

Безусловно, ближе к оригиналу Синодальный перевод, чем тот английский. Во всяком случае, заповедь гласит: «Блаженны нищие духом» не только в Синодальном переводе, но и:

1) в церковно-славянской (елизаветинской) Библии, это XVIII век;

2) в Остромировом Евангелии, XI век, тут уж вряд ли заподозришь в угоде властям. Вот ссылка на Остромирово Евангелие:
http://arhivarij.narod.ru/Evangelium.pdf

Данные слова — на стр. 19 в файле. Это глава 5 (цифра «5» в славянской цифири - это буква «е» («есть») под титлом). Стих 3 (там он уже арабской цифрой обозначен);

3) В данном новом русском переводе в примечании к этому стиху сказано, что буквальный перевод — действительно «блаженны нищие духом». Т.е. они сами признают, что отклонились от буквального перевода. Как будто не видят разницы между буквальным переводом и тем, как они перевели. 

Это так, но это не главное. Прежде всего, Церковь создана Христом как в каком-то смысле продолжение Его Самого. Становясь членом Церкви, человек становится как бы членом тела Христова (боюсь ошибиться, здесь очень тонкая догматика, но общий смысл — такой). В этом же — соединение с Богом, даже какое-то соучастие в Божестве — смысл главного христианского таинства — таинства Евхаристии (причащения), когда верующие под видом хлеба и вина принимают Тело и Кровь Христову. Т.е. миссия Церкви — духовная, смысл религии — воссоединение с Богом (именно такова этимология этого слова). А что религия и Церковь, оказывается, могут служить и более утилитарным целям, например, быть основой государственности, — это тоже важно, но вторично. Первая цель неизмеримо более важна. 

Как с наукой. Люди занимаются естественными науками, чтобы познавать природу. Но выясняется, что научные открытия можно использовать на практике — для повышения нашего качества жизни. Однако сказать, что в этом и состоит цель науки, было бы её принижением. 

Арнольду Тойнби принадлежит следующий принцип: «Парадоксальным, но глубоко истинным и важнейшим принципом жизни является то, что для того, чтобы достигнуть какой-то определённой цели, следует стремиться не к самой этой цели, но к чему-то ещё более возвышенному, находящемуся за пределами данной цели. В этом смысл притчи Ветхого завета о выборе Соломона (3 Царств. 3:5–15), а также смысл слов Нового завета об утраченной и обретённой жизни (Мф. 10:39 и 16:25, Мк. 8:35, Лк. 9:24 и 17:33, Ин. 12:25)». 

Это неправда. Почему противоречит? Вы можете найти в Библии какие-то высказывания против иерархической организации Церкви? Напротив, мы видим развёртывание иерархической структуры. Апостолы Христа были первыми епископами, они духовно окормляли всех христиан. Их горячая проповедь не оставляла людей равнодушными, и число христианских общин по всей Римской империи и за её пределами всё росло и росло. Апостолы за малым числом и большими расстояниями уже не могли самолично окормлять такое большое количество общин. Поэтому стали рукополагать достойных местных людей во священники, которые становились во главу своих общин. Первые рукоположенные люди — это апостолы Павел и Варнава (Деян.13:2–3) (как известно, со Христом при Его земной жизни они знакомы не были, к апостолам их причисляют на основании их жизни и деятельности уже после рукоположения). Складывалась иерархическая структура Церкви. 

В иерархии нет ничего плохого: бытие иерархично по своей природе. Дионисий Ареопагит (или Псевдо-Дионисий Ареопагит) в своих сочинениях V века «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии» говорит о церковной иерархии как о продолжении на земле небесной, ангельской иерархии. На небесах ведь тоже иерархия во главе с Богом, но никто не видит в этом проблемы («Демократия — в аду, а на Небе — Царство», — сказал святой Иоанн Кронштадсткий — впрочем, видимо, не без доли шутки). Кстати, самим понятием «иерархия» (в переводе с греческого — священное правление) философия и наука обязаны этим трудам (Псевдо-)Дионисия.

Другое дело, что иерарх испытывает множество искушений и часто соблазняется. Это соблазняет и людей, в результате чего можно подумать, что и сама иерархия — явление порочное. Святитель Тихон Задонский (XVIII век) уподобляет иерарха высокому дереву в лесу. Подобно тому, как высокое дерево более подвержено порывам ветра, а когда падает — крушит под собой множество обычных деревьев, высокий начальник или иерарх более других подвержен искушениям, а когда поддаётся им, соблазняет многих.

Уязвимое положение любого иерарха в Церкви или в государственной власти состоит в том, что сам по себе он обычный человек, но по своему положению должен быть необычным, а быть лучше других: он должен противостоять более сильным искушениям. А уязвимое положение не светского, а именно церковного иерарха и всей Церкви действительно состоит в самом христианстве: когда светский чиновник совершает грех — это плохо, но смириться можно, но Церковь в лице своих иерархов должна являть пример. Но, к сожалению, не всегда получается.

 ************

Я решительно не согласен с Вами, что Церковь учит смиряться перед властями! «Нищий духом» — это признание собственной греховности, не более того. Т.е. признание того, что я не «в целом хороший» человек (как мы о себе думаем), а грешный, больной духом, нуждаюсь в лечении. 

Галилею принадлежит метафора, что наука занимается изучением того, как небеса движутся, а религия — как на Небеса взойти. Так вот признание себя нищим духом — это признание того, что я не на небе, я недостоин неба, что для того, чтобы туда взойти (если я ставлю перед собой такую задачу), мне нужно серьёзно над собой работать. 

Такое сравнение: человек начинает изучать науки с осознания, что он почти ничего не знает. Тоже своеобразное смирение. С этого всё начинается, если этого смирения нет, то человек не учится: для чего, если он, по его мнению, и так всё знает? Кстати, на самом деле встречаются такие студенты, которые считают, что учиться им нечему, что это они нас должны учить. 

Смирение, что я ничего не знаю и нуждаюсь в обучении, ведь не означает смирения перед властью? Точно так же и смирение, что я грешен и не такой, каким должен быть, тоже не означает смирения перед властью. 

Конкретная церковная политика — дело другое. Государство (и в России, и в Византии), когда оно сильное, всегда стремится подмять под себя Церковь. Католики, чтобы государства их не подминали, сделали ставку на сильную в светском плане Церковь — и у них на этом пути возникли свои проблемы, не худшие ли? А в России процесс подминания Церкви под государство начался, наверное, с Дмитрия Донского. При Петре Первом, конечно, настоящий погром Церкви устроили, а потом при Екатерине ещё и земли отобрали, т.е. лишили экономической самостоятельности — после этого уж хочешь не хочешь, а пляши под дудку властей. 

Что касается коммунистической власти, то, как Вы знаете, в Церкви были разные мнения, как с ней взаимодействовать. Церковь пошла по пути митрополита Сергия Страгородского (будущего Патриарха Сергия) — сотрудничество с властью. Эта позиция навлекла и навлекает до сих пор на себя большую критику, она стала причиной разрыва с РПЦЗ. Но с другой стороны, иначе была бы угроза поголовного истребления Церкви — неизвестно, что лучше. 

Руководство современной РПЦ в целом продолжает эту политику, что тоже вызывает критику. Мой вузовский учитель истории видел причину в том, что Церковью сейчас руководят архиепископы, большая часть служения которых приходится на советский период, которые всю жизнь прослужили под жёстким контролем КГБ, что накладывает отпечаток на их сегодняшние взаимоотношения с властями. Возможно, когда поколение сменится, отношение Церкви к власти изменится. 

А примеры, когда Церковь противостояла власти и обличала её, известны — это и митрополит Филипп, обличавший Ивана Грозного, и Патриарх Гермоген, и митрополит Арсений Мацеевич (отказался присягать Елизавете Петровне, потому что в присяге надо было признать её — а не Бога — «крайней судиёй», а затем критиковал политику Екатерины Второй, был разжалован и сослан, в 2000 г. канонизирован), и, наконец, Патриарх Тихон. 

С уважением,
Антон

К следующей части