Прот. Валентин Тимаков. Проповедь в Неделю 36-ю по Пятидесятнице, на Евангелие о слепом Вартимее. 3 февраля 2019

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Братья и сестры, мы дожили до очередного сокровенного момента, который случается каждый год, – до наших всеобщих именин. Начинаются они сегодня со дня слепого Вартимея и продолжаются Неделями о фарисее, о блудном сыне и далее. Надеюсь, никто из нас не скажет, что он не слепец духовный и не блудный сын? Поэтому предлагаю запастись подарками и дарить всем, отрезвляя и себя в понимании собственной сути.

Начинаются подготовительные недели к Великому Посту, которые – каждый год говорю об этом, – не менее важны, чем сам Пост, а в каких-то аспектах даже более, потому что именно в процессе подготовки совершается преображение души.

Из сегодняшнего Евангелия (Мк. 10:46-52) мы узнаем о некоем иерихонском слепом по имени Вартимей, пример которого показателен для нашего дальнейшего следования. Давайте всмотримся в его слепоту. Понятно, что Христа в силу своих физических особенностей он видеть не мог. Мы по сравнению с ним многое знаем и видим, так как находимся в совершенно ином информационном поле современного мира, – и при этом пребываем в глубокой духовной нечуткости, в духовной слепоте. Почему? Нужно разобраться, почему мы, такие образованные, информированные и зрячие, Христа в упор не видим и не слышим. А точнее не чувствуем.

Как в сегодняшнем Евангелии? Сидит Вартимей и вдруг слышит шум и спрашивает: «Что это?» Ему отвечают: «Иисус Назарей идет». И Вартимей начинает буквально вопить, призывая Христа: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Люди успокаивают его, но он кричит еще больше и тем привлекает внимание Спасителя, Который к нему подходит. Он задает ему вопрос, который сокровенен и для нас: Чего ты хочешь от Меня?

Казалось бы, зачем спрашивать слепого об элементарном? Что Спаситель хочет услышать? Конечно, человек без глаз хочет прозрения – ему большего и не надо. Но это очевидно, поэтому за таким вопросом Господа стоит нечто иное. Христос обращается с этим вопросом не только к Вартимею, но и ко всему миру, то есть и к нам с вами, стоящим здесь, – имея в виду, что у нас с внутренним зрением все гораздо хуже. В прямом смысле вопрос обращен Вартимею, в подспудном – к нам самим.

Вопрос звучит так: Чего ты хочешь от Меня? Спрашивая себя с пристрастием, что бы мы ответили в таком случае? Ответ был бы материалистическим, скорее всего: как бы нам посытнее, поспокойнее, поинтереснее, покомфортнее устроиться – таковы наши привычные просьбы к Богу. Но этого ли от нас ждет Спаситель, задавая такой простейший вопрос? Что Он ждет от нас, раз за разом вопрошая – «Что ты хочешь от Меня»? А ждет Он нашего истошного вопля о помощи к Нему. Но в чем помощи? Конечно, мы можем обращаться к Нему и с нуждами материальными, но не они должны быть краеугольными в нашем сердце.

Церковный год устроен так, что мы только что отметили большие праздники: радовались Рождению Христа, Его Крещению, великой Агиасме, – а теперь вступаем во время, считая с сегодняшнего дня и до конца Великого поста, – которое является уже не торжеством, а определенным тестом для наших душ. Чтобы пройти этот тест, нам и нужно прозреть – не буквально, а сердцем. Но до просьб о таком мы редко доходим в наших молитвах. Время, которое начинается сегодня, – время очищения наших душ от сорняков, которыми она зарастает, вырождаясь и дичая. Церковные люди понимают, что такое запущение происходит не только во всем мире, но и в наших сердцах. Мы пытаемся с этим что-то делать, но, пребывая в духовной слепоте, «выпалываем» не сорняки, а просто полем воздух. И зарастаем, и дичаем все больше. Поэтому так важно в период подготовительных недель и Великого поста в покаянных усилиях попросить у Бога видения настоящих сорняков нашей души. Обычно, когда мы пытаемся разобраться в этом сами, мы видим, какие у нас есть права, кто и когда нас обидел, как нам себя жалко. А видеть, между тем, нужно, какие права у других, чем мы их обидели, и как нам стать лучше и совершеннее. Прежде всего, требуется вспоминать о правах других, а не о своих. О тех обидах, которые мы причинили, а не которые причинили нам.

Способны ли мы при вопросе «Что хочешь от Меня?» поднять глаза (которые прекрасно все видят!) от низшего материального горизонта – к бесконечному горизонту Высшего? Конечно, способны. Мы бы здесь не стояли, если бы это Высокое не ощущали в своем сердце. Часть из нас умеет даже чувствовать Его, но как она мала. Большинство же – будучи зрячими и знающими – просто забывают о Высшем в суете. Но очень важно, чтобы это чувствование было постоянно.

Вопрос, заданный Вартимею, возникать будет перед нами все подготовительные недели, во время которых так необходимо обращение к себе и постоянное тестирование себя, постоянное преображение себя не в материальной плоскости, а в духовной.

Давайте же, братья и сестры, попросим у Бога, чтобы подал Он нам прозрение духовное, без которого наши сердце нечувственны. А для начала – чтобы мы захотели этого духовного прозрения, поняли, как оно нужно для нас. Чтобы не получилось так, что мы послушали про Вартимея, послушали про Закхея и пошли дальше пробираться по зарослям духовным совсем в другую сторону. Не этого Господь ждет от нас. Он ждет нашего запроса на духовное прозрение, нашего вопля о том, чтобы увидеть Его и идти к Нему. Чем больше мы будем этого хотеть, тем проще Ему будет помочь нам и сказать однажды: Иди, вера твоя спасла тебя. Аминь.