Весной 1946 года знаменитый русский православный философ, основатель философии неопатристического синтеза, ставшей мейнстримом православной мысли второй половины ХХ века, протоиерей Георгий Флоровский был призван вести курс нравственного богословия в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Первую лекцию этого курса Флоровский начал с неожиданного заявления: «Всем известно, что в Православной Церкви нет учения о нравственности. Есть лишь учение о святости. Именно о нем мы с вами и будем говорить».[1]
Разумеется, отец Георгий имел в виду не то, что в православном христианстве отсутствует нравственный аспект, а то, что нравственность сама по себе, как самодовлеющая, автономная сфера, невозможна для христианства, и то же самое можно сказать про любую другую сферу бытия – и гносеология, и натурфилософия, и антропология, и эстетика, и политика, и историософия, и т.д. – все эти понятия в православном христианстве непосредственно укоренены в учении о Боге, в христианской теологии, которая обеспечивает всем этим сферам твердый мировоззренческий фундамент, а их основополагающим ценностям – теологический, метафизический или, в иной терминологии, онтологический статус, то есть статус объективно существующих, бытийных реалий, выполняющих системообразующее значение в христианской картине мира. Именно поэтому в контексте религиозного христианского сознания эти ценности не могут быть проигнорированы или релятивизированы, ведь они исходят от самого Бога-Творца, установлены Его волей, а не какими-то случайными человеческими конвенциями.
В качестве наиболее востребованного примера можно вспомнить христианское понимание любви, которое вовсе не сводится к субъективному сентиментальному переживанию. Даже в самых поверхностных рассуждениях по этому поводу часто цитируют известную максиму из Первого соборного послания Иоанна Богослова – Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8). Если воспринимать этот тезис в отрыве от богословского контекста христианского вероучения, то можно сделать вывод, что любое состояние, называемое словом «любовь», есть Бог, или что сам Бог есть это состояние любви к кому угодно и к чему угодно, а тогда и сама вера в Бога будет исчерпываться лишь тем, чтобы поддерживать это состояние, и не более того. Тогда любой человек, просто любящий свое домашнее животное, а тем более своих непосредственных родственников и друзей, уже может полагаться христианином. В действительности же русским словом «любовь» мы переводим, как минимум, четыре разных понятия древнегреческого языка, означающих принципиально разные состояния. Есть просто любовь-филия, то есть влечение к чему-либо, будь то какая-то интересная тема или любимые продукты. Есть любовь-сторге, то есть любовь-привязанность или нежность, возникающая естественным образом. Есть также античная любовь-эрос, это более широкое понятие, предполагающее насыщенные психологические взаимоотношения с объектом такой любви. И, наконец, есть любовь-агапэ – именно этот термин используется почти во всех случаях, когда речь идет о любви в Новом Завете. Агапэ – это не просто бессознательное влечение к безличному объекту, это именно сознательная и волевая любовь личности к личности, поскольку каждая личность есть образ Божий, который никогда не исчезнет и навсегда останется в вечности. И эта любовь к образу Божию возможна именно потому, что она основана на любви к самому Богу – через любовь к образу Божию мы любим самого Бога. Именно поэтому на вопрос законника, какая заповедь наибольшая в законе, Иисус Христос отвечает: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Втор. 6, 5) – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Лев. 19, 18, Рим. 13, 9); на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 37-40). Конечно, в этой любви есть свое психологическое, эмоциональное содержание, а иначе и невозможно для человека, но ее основа – абсолютно онтологическая. Здесь сама абсолютная Истина, сам Сущий обращает к человеку императив – возлюби меня всем сердцем, душою и разумом, а поскольку каждый человек есть Его образ, то Его второй императив, основанный на первом, – возлюби ближнего, как самого себя. Заметим, что призыв любить «как самого себя» – также, в свою очередь, обусловлен тем, что я сам – это образ Божий, и сознавая в себе образ Божий, я люблю себя как образ Божий, иначе это был бы призыв к животному эгоизму и к соответствующей любви-страсти или любви-привязанности.
Таким образом, любовь в христианстве – онтологична, это неотъемлемая составляющая пути к спасению и обожению, которые также понимаются как объективный онтологический процесс преображения человеческой природы из одного состояния в другое, а не просто обретение приятного настроения, которое всегда субъективно. В этом заключается одно из кардинальных различий между христианским и секулярным сознанием, а следовательно, и их понимания такого привычного неологизма ХХ века, как “нравственные ценности”. Для христианства – добро, благо, благодать и т.п. понятия – это не просто красивые слова, которыми можно произвольно жонглировать в риторических целях, это “предметные”, содержательные категории, соотнесенные с бытием Бога-Творца, и христиане верят в то, что за этими категориями присутствует конкретная, объективная реальность. Христиане, действительно, верят в то, что все зло в мире это не условность и не безличный эффект каких-то естественных процессов, а результат свободного волеизъявления конкретных личностей – восставшего архангела и падших вместе с ним ангелов, а также грехопадения первых сотворенных людей, имеющих конкретные имена и живших в конкретное время и конкретном месте. Христиане, действительно, верят в то, что с грехопадением Адама и Евы вся природа исказилась и извратилась, и, как говорил апостол Павел в послании к римлянам – Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу сынов Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8, 19-23). Христиане, действительно, верят в то, что единственный, эксклюзивный путь спасения от власти греха – это Церковь Христова, и что вне Церкви нет спасения, и что по окончанию мировой истории и временной победы конкретного человека-антихриста, вновь явится Иисус Христос и совершит свой Страшный Суд над всеми людьми, когда-либо где-либо жившими, и одни из них навсегда обретут Царствие Божие, а другие навсегда отправятся в кромешную тьму. Это – основы христианства, и вне этой онтологической картины мира христианские понятия добра и зла просто не имеют никакого смысла.
Именно такое обессмысливание этических категорий и ценностей произошло в процессе новоевропейской секуляризации XVII-ХХ веков, к сожалению, ставшей мировоззренческой сущностью т.н. проекта Модерна. Изначально идеологи Модерна унаследовали многие христианские понятия и ценности, иногда по умолчанию, а иногда вполне осознанно, но уже на стадии т.н. Ренессанса они смешивались с возрожденными ценностями языческой античности, а в эпоху т.н. Просвещения либо прямо отрицались, либо окончательно лишались своего христианского содержания. В итоге процесс секуляризации христианских ценностей привел к их виртуализации, когда они превратились в обычные лозунги и ни к чему не обязывающие благопожелания. Даже знаменитая триада Французской революции – «Свобода! Равенство! Братство!» – имела свои христианские корни, но за эти лозунги ничем не были обеспечены, за ними не стояло никакой внятной онтологии. Почему именно эти ценности были заявлены как самые главные? Почему именно в таком порядке? И что будет, если им не следовать? Показательный факт – опасность такой виртуализации почувствовали уже сами французские революционеры и ничего луче не придумали, как решили основать собственную религию. Действительно, когда сакральное выгоняешь в дверь, то оно возвращается в окно.
Установив свою революционную диктатуру, якобинцы даже начали спорить, какого именно идола т.н. гражданской религии стоит навязать народу вместо христианской Божественной Троицы. Один из них, Пьер Гаспар Шометт (1763-1794), предлагал установить поклонение «Великому Разуму», а в католических храмах был введен культ «Богини Разума», которую изображали местные актрисы. Его конкурентом был культ абстрактно-безличного «Верховного Существа» Максимилиана Робеспьера, ставшего его официальным верховным первосвященником. Рудименты этого неоязыческого культа до сих пор сохраняются в тексте преамбулы к «Декларации прав человека и гражданина» (1789): «Национальное собрание признает и провозглашает перед лицом и под покровительством Верховного существа следующие права человека и гражданина».
И это совершенно логично – этика сама по себе существовать не может, она нуждается в онтологическом обосновании. Если этика основана на чувстве долга, то возникает вопрос – откуда появилось это чувство? Вопрос ведь не в том, почему я должен, например, следовать каким-то правилам или учитывать чьи-то интересы, а в том, почему я, вообще, что-то должен?
Все же попытки сконструировать такую деонтологизированную, виртуальную этическую теорию оставались только теориями – от «Критики практического разума» (1788) Иммануила Канта с его отвлеченным «категорическим императивом» до неопозитивистской этики Джоржа Эдуарда Мура (1873-1958) («Принципы этики» 1903) и Альфреда Айера (1910-1989) «Понятие личности и другие эссе», 1963), с их тезисом, что любое моральное высказывание обусловлено только эмоцией (эмотивизм).
Секуляризация этики закономерно привела к ее раздроблению на отдельные сферы, прежде всего, на открытое еще Гегелем различение морали, как внешне-формальной стороны этического, и нравственности, как внутренней ментальной установки. В итоге появилось такое громоздкое понятие, как «морально-нравственные ценности», к которым иногда в качестве довеска дополняют понятия «духовных ценностей». Возникает невольный вопрос – если это духовность, то какого именно духа? Потому что духи бывают разные: есть Дух Божий, а есть бесовские духи, так же как разными бывают «традиции» (к вопросу о «традиционных ценностях») и даже общечеловечество в разных контекстах понимается по-разному (к вопросу об «общечеловеческих ценностях»). Вот эта безответственная аморфность, неопределенность, размытость этических ценностей под конец ХХ века была обусловлена полным разрывом этики и онтологии, который уже в постмодерной ситуации был возведен в абсолютный принцип: все ценности – это просто слова из реквизита лингвистических игр, за ними ничего нет, как и за любыми словами.
Однако уже в начале XXI века маятник истории качнулся в противоположную сторону и мы сейчас точно можем констатировать, что живем в эпоху медленного, спорадического, неуверенного и невнятного, но все-таки преодоления постмодерого хаоса. И наша страна, Россия, в этом преодолении играет ключевую роль, потому что только Россия из всех европейских стран оказалась наиболее независимой и дистанцированной от той перманентной культурной революции, которая продолжается на Западе с 1968 года. Но чисто внешняя независимость не всегда влечет за собой внутреннее освобождение. Если мы хотим возродить православную Россию, но наше сознание до сих пор пребывает в матрице секулярного мировоззрения, то никакого реального возрождения не будет. Если мы хотим культивировать т.н. морально-нравственные, «духовные», «традиционные» ценности, но эти ценности не заимствованы из Священного Писания и Священного Предания Церкви, то мы будем культивировать пустышки, в которых никто не верит и мы сами, в первую очередь. «В Православной Церкви нет учения о нравственности. Есть лишь учение о святости», – сказал отец Георгий Флоровский, а следовательно, именно для того, чтобы спасти эти ценности, необходимо провести их ре-онтологизацию, то есть вернуть им реальность, бытие, жизнь, укоренить в абсолютной истине православного христианства.
Член Синодальной библейско-богословской комиссии
и Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви,
преподаватель Государственного академического университета гуманитарных наук,
глава интеллектуального клуба «Катехон»
Аркадий Малер
[1] Дворкин А. Моя Америка. – С. 360
30 | поне-дельник | Мчч. Ману́ила, Саве́ла и Исма́ила | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСАНДР |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.НИКОЛАЙ | |||
Богослужения храма Покрова Пресвятой Богородицы на ИЮЛЬ 2025 года | |||||
1 | вторник | Боголюбской иконы Божией Матери. Мч. Лео́нтия | Литургия | 08-00 | иер.НИКОЛАЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.НИКОЛАЙ | |||
2 | среда | Апостола Иу́ды, брата Господня. Свт. Иова. Свт. Иоанна | Литургия | 08-00 | иер.НИКОЛАЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
3 | четверг | Сщмч. Мефо́дия. Блгв. кн. Глеба. Свт. Гурия | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
4 | пятница | Мч. Иулиа́на Тарси́йского. Прп. Макси́ма Грека | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | прот.ВАЛЕНТИН | |||
5 | суббота | Сщмч. Евсе́вия | Литургия | 08-00 | прот.ВАЛЕНТИН |
Помогает: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
Всенощное бдение | 18-00 | ВЕСЬ ПРИЧТ | |||
Исповедь: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
6 | воскре-сенье | НЕДЕЛЯ 4-я по Пятидесятнице. Владимирской иконы Божией Матери | Литургия | 07-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Помогает: прот.ВАЛЕНТИН | |||||
Литургия | 10-00 | прот.ВАЛЕНТИН | |||
Помогает: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
Всенощное бдение | 17-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
7 | поне-дельник | Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.НИКОЛАЙ | |||
8 | вторник | Прмц. Февро́нии. Блгвв. кн. Петра́ и кн. Февро́нии, Му́ромских, чудотворцев | Литургия | 08-00 | иер.НИКОЛАЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСАНДР | |||
9 | среда | Прп. Дави́да Солу́нского. Ти́хвинской иконы Божией Матери | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСАНДР |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
10 | четверг | Прп. Сампсона странноприимца. Прп. Амвросия Оптинского | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.НИКОЛАЙ | |||
11 | пятница | Иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица». Прпп. Сергия и Германа, Валаа́мских, чудотворцев | Литургия | 08-00 | иер.НИКОЛАЙ |
Всенощное бдение | 18-00 | ВЕСЬ ПРИЧТ | |||
Исповедь: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
12 | суббота | СЛАВНЫХ И ВСЕХВАЛЬНЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА | Литургия | 07-00 | прот.ГЕОРГИЙ |
Помогает: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
Литургия | 10-00 | прот.ВАЛЕНТИН | |||
Помогает: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
Всенощное бдение | 18-00 | ВЕСЬ ПРИЧТ | |||
Исповедь: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
13 | воскре-сенье | НЕДЕЛЯ 5-я по Пятидесятнице. Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов | Литургия | 07-00 | прот.ГЕОРГИЙ |
Помогает: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
Литургия | 10-00 | прот.ВАЛЕНТИН | |||
Помогает: иер.АЛЕКСИЙ | |||||
Утреня. Акафист ПОКРОВУ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ | 17-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
14 | поне-дельник | Бессребреников Космы́ и Дамиа́на. Прп. Никоди́ма. Прп. Иоанна | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСАНДР | |||
15 | вторник | Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахе́рне | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСАНДР |
Вечерня, утреня | 18-00 | прот.ГЕОРГИЙ | |||
16 | среда | Свт. Фили́ппа, митр. Московского и всея России, чудотворца | Литургия | 08-00 | прот.ГЕОРГИЙ |
Полиелей | 18-00 | прот.ГЕОРГИЙ | |||
17 | четверг | Святых Царственных страстотерпцев | Литургия | 08-00 | прот.ГЕОРГИЙ |
Всенощное бдение | 18-00 | иер.ИОАНН | |||
18 | пятница | ПРП. СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО. Прмц. вел. кн. Елисаве́ты | Литургия | 08-00 | иер.ИОАНН |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
19 | суббота | Прп. Афанасия. Прп. Сисоя. Собор Ра́донежских святых | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Всенощное бдение | 18-00 | ВЕСЬ ПРИЧТ | |||
Исповедь: иер.ИОАНН | |||||
20 | воскре-сенье | НЕДЕЛЯ 6-я по Пятидесятнице. Фомы́, иже в Мале́и, и Ака́кия, иже в Ле́ствице. Прп. Евдоки́и, в инокинях Евфроси́нии, вел. кн. Московской | Литургия | 07-00 | иер.ИОАНН |
Помогает: прот.ГЕОРГИЙ | |||||
Литургия | 10-00 | прот.ГЕОРГИЙ | |||
Помогает: иер.ИОАНН | |||||
Всенощное бдение | 17-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
21 | поне-дельник | ЯВЛЕ́НИЕ ИКОНЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ВО ГРАДЕ КАЗАНИ | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.ИОАНН | |||
22 | вторник | Сщмч. Панкра́тия, еп. Тавромени́йского | Литургия | 08-00 | иер.ИОАНН |
Вечерня, утреня | 18-00 | прот.ГЕОРГИЙ | |||
23 | среда | Положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве | Литургия | 08-00 | прот.ГЕОРГИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСАНДР | |||
24 | четверг | Вмц. Евфимии. Равноап. Ольги, вел. княгини Российской | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСАНДР |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
25 | пятница | Иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица» | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
26 | суббота | Собор Архангела Гаврии́ла. Прп. Стефана | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Всенощное бдение | 18-00 | ВЕСЬ ПРИЧТ | |||
Исповедь: прот.ГЕОРГИЙ | |||||
27 | воскре-сенье | НЕДЕЛЯ 7-я по Пятидесятнице. Память святых отцов шести Вселенских Соборов. Ап. от 70-ти Аки́лы. Прп. Никодима. Прп. Стефана Махрищского | Литургия | 07-00 | прот.ГЕОРГИЙ |
Помогает: иер.ИОАНН | |||||
Литургия | 10-00 | иер.ИОАНН | |||
Помогает: прот.ГЕОРГИЙ | |||||
Всенощное бдение | 17-00 | иер.АЛЕКСАНДР | |||
28 | поне-дельник | Равноап. вел. князя Влади́мира, во Святом Крещении Василия | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСАНДР |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.НИКОЛАЙ | |||
29 | вторник | Сщмч. Афиноге́на епископа и десяти учеников его | Литургия | 08-00 | иер.НИКОЛАЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | прот.ГЕОРГИЙ | |||
30 | среда | Вмц. Мари́ны (Маргариты) | Литургия | 08-00 | прот.ГЕОРГИЙ |
Вечерня, утреня | 18-00 | иер.ИОАНН | |||
31 | четверг | Мч. Емилиа́на | Литургия | 08-00 | иер.ИОАНН |
Всенощное бдение | 18-00 | иер.АЛЕКСИЙ | |||
1 | пятница | Обре́тение мощей прп. Серафима Саровского | Литургия | 08-00 | иер.АЛЕКСИЙ |
Всенощное бдение | 18-00 | прот.ВАЛЕНТИН | |||
2 | суббота | Пророка Илии́ | Литургия | 08-00 | иер.ИОАНН |
Всенощное бдение | 18-00 | ВЕСЬ ПРИЧТ | |||
Исповедь: прот.ГЕОРГИЙ | |||||
3 | воскре-сенье | НЕДЕЛЯ 8-я по Пятидесятнице. Пророка Иезеки́иля. Прпп. Симео́на, Христа ради юродивого, и Иоа́нна, спостника его | Литургия | 07-00 | иер.ИОАНН |
Помогает: прот.ГЕОРГИЙ | |||||
Литургия | 10-00 | прот.ВАЛЕНТИН | |||
Помогает: прот.ГЕОРГИЙ | |||||
Утреня. Акафист ПРП. СЕРГИЮ | 17-00 | прот.ГЕОРГИЙ |